在浮士德式的人的里，在世界中，任何事都是有一个目标的运动。他自己也只能在那状况下生活着，因为对他而言，生活就意味着斗争、征服，意味着去赢得胜利。为生存而斗争作为一理想的生存形式，甚至在哥特时代就现了（它显然是那个时代的建筑的基础），19世纪并没有发明它，而只是把它变成了机械的…功利主义的形式。可是，在阿波罗式的世界中，并没有这方向的运动——赫拉克利特的“生成”［ηoδosανwkαtw（上升和下降的路）］中那既无目的亦无目标的上升下降与此无关——那里没有“新教主义”，没有“狂飙与突”，没有理的、理智的或

德律令作为德的形式是浮士德式的，且只是浮士德式的。叔本华在理论上否定生命意志，或者说尼采决计肯定它，这本就不重要——这些都只是表面的差别，是个人趣味和品使然。重要的是使叔本华成其为理现代之先驱的东西，那就是，他也觉得整个世界是意志，是运动、力量和方向。这一基本的情，不仅是我们的理学的基础，它本就是我们的全理学，其余的都只是私生。不仅我们所谓的能动，而且我们所谓的行动，都彻彻尾地是历史的概念，充盈着方向能量。它们是存在的证明，是存在的献词，因为那人的自我有朝向未来的倾向，觉得当下时刻的现在并不是充盈的存在，而只是伟大的生成复合的一个划时代、一个转折——而还觉得当下时刻的现在作为一个整，既是他个人的生命，也是历史的生命。这一力和独特的意识乃是更级的浮士德式的人的标记，但是，哪怕是在其最不重要的族类中，也不是全然没有这意识；而且，正是这意识，能把浮士德式的人的最微不足的行为同每一古典的人的行为区分开来。它也是格与风度、有意识的生成与单纯受动的雕塑的既成、悲剧中意志与承受磨难之间的区分所在。

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我们完全不曾觉察到的，是我们的德动力学的特殊。如果我们承认社会主义（在理的意义上，而不是在经济的意义上）即是力图代表全人类来实现其自的观的一世界情，那我们无一例外地——不是否愿意，也不是有意还是无意——全都是社会主义者。甚至尼采，“隶德”最激烈的反对者，也决然不可能以古典的方式把他的忱只局限于他自。他所念念不忘的，只是“人类”，他攻击一切与他自己不同的人。相反，伊鸠鲁发自内心地毫不介意他人有与自己不同的意见和行为，他从没有在人类的“改造”上耗费心思。古典的理想本不在意（απαθeiα）世界的程——那东西是浮士德式的人类想要主宰的全事务——斯多葛哲学和伊鸠鲁哲学，两者的一个重要要素就是承认，有一类事，既无所谓好，也无所谓坏（αδiαφopα）。在希腊，如同有一个诸神的万神殿一样，也有一个德的万神殿，正如伊鸠鲁学派、犬儒学派、斯多葛学派的和平共所显示的；但是，尼采的查拉图斯特拉——虽则公开声称超越了善与恶——自始至终生活在痛苦的煎熬中，看着人类非他所愿地生活着，他产生了一刻的和完全非古典的望，想穷毕生之力去“改造”他们——当然，“改造”这个词是在他自己的意义上、且只是在那个意义上使用的。那构成理一神论和社会主义——在一个全新的和刻的意义上使用这个词——的内容的，正是这东西，正是这普遍的价值重估。所有的世界改良者，都是社会主义者。故而，本没有什么古典的世界改良者。

典范，而伊鸠鲁则提供了另一个忠告。不容否认，两者都是级德的形式，但两者都不包意志要素。