反思，而是知识对生命的反思。我们觉得，在所有这些思熟虑的系——充斥于所有文明的最初几个世纪——中，存在某人工的、无心灵的和半真理的东西。它们不是那奥的、几乎不人间烟火故得上跟伟大艺术并列在一起的创造。所有级风格的形而上学、所有纯粹的德直觉，面对一突然临现的需要而消失殆尽了，那是一实践的德的需要，这德想要支那再也不能支自的生命。直到康德，直到亚里士多德，直到瑜伽学派和吠檀多派的学说，哲学还是一系列伟大的世界系，在那里，形式的理学只占了十分适中的位置。但是现在，它已变成了以一形而上学为背景的“德哲学”。知识论的情不得不让位于的实践需要。社会主义、斯多葛主义和佛教，就是这一类型的哲学。

对世界的观察，不再像埃斯库罗斯、柏拉图、但丁和歌德那样是从行，而是从暴的现实的角度着，这观察其实就是用井蛙之见去取代鸟瞰。这取代是从文化坠落到文明的绝好度量。每一理学都是一心灵的命运观的表述——英雄的或实践的，伟大的或平凡的，男气的或衰老的。因此我把德区分为悲剧的德和平民的德。一文化的悲剧德，所认识和把握的乃是存在之重，但它也由此带了一自负的情，使那重负变得可以忍受。埃斯库罗斯是这样，莎士比亚也是这样，婆罗门哲学的思想家也这么认为；但丁和德国天主教也是如此。我们在路德主义的定的战斗赞歌“上主是我固保障”（ein’festeburgistunsergott）中可以受到这情，在“赛曲”中仍可听到它的回声。伊鸠鲁和斯多亚学派、佛陀时代的教派和19世纪的平民德，则为智取命运设计了相当多的战斗计划。埃斯库罗斯创造的是宏大的风格，斯多亚学派创造的是谦卑的风格——不再表现生命的充盈，而是表现生命的卑微、冷漠和空虚——罗人的宏大风格所实现的，全是要化这一同样理智的冷漠和空虚。伟大的罗克大师——莎士比亚、赫、康德、歌德——的理激情，是一男气的意志，即想要内在地支自然事，因为它觉得这些事远远低于它自；近代欧洲的国家措施、人理想、世界和平、“最大多数人的最大幸福”等等，则表现了另一意志，即想要从于相同层次的事中外在地廓清一条路：可在这两意志之间，有着相同的关系。和其他的东西一样，这也是跟古典的于必然的忍耐力相反的权力意志的一表现，但事实是，质的成就的大跟形而上的成就的伟大本不是一回事。前者缺乏度，缺乏以前的人称作上帝的东西。浮士德式的行为（deed）的世界，曾经在自霍亨斯陶芬王朝和韦尔夫王朝到腓特烈大帝、歌德和拿破仑这每一个伟人上，都是充盈有力的，而现在，这世界平息下来，成为一工作（work）的哲学。这样一哲学不论是攻击工作还是捍卫工作，都不会影响工作的内在价值。行为的文化观和工作的文明观的关系，就如同埃斯库罗斯的普罗米修斯的姿态跟第欧尼的姿态的关系。一个是承受和忍受，另一个是懒散。伽利略、开普勒和顿所展示的是科学的行为，但近代理学家所从事的是科学的工作。并且，尽有来自叔本华到萧伯纳的宏篇大论，日常的和有“厚的人类理”的平民德，才是我们所有有关生命的揭示和讨论的基础。

六

而言之，每一文化都各有自的神消亡的方式?

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