现了印度现代的佛教，都是无神论的，尽它们都可能且的确是满怀敬意地使用“上帝”这个词。

但是，如果世界及世界意象的这一晚期形式，作为我们的“第二信仰”的序幕，是对我们现有的宗教的一否定，则它的结构在各个文明之中当然会有所不同。世上的任何一宗教，无不有一个只属于其自、也唯一只针对自的无神论的对立面。人们一直把在其周围延展的外世界，正如在不同的情形中所显示的那样，或是验作由秩序井然的实所构成的宇宙，或是验作一世界，或是验作一个效能的空间，但是，他们再也不能活生生地经验到存在于外世界之中的那神圣的因果律。他们只能以一渎神的因果律，亦即本即是或者望成为包罗一切的机械的因果律，来认识那个世界。世上有古典类型的、阿拉伯类型的和西方类型的无神论，它们在意义和实质上彼此不同。尼采基于他所谓的“上帝已死”而阐述了一动态的无神论，倘若古典的哲学家要表达其静态的、欧几里得式的无神论，则须宣称“住在圣地的诸神都已死了”。前者指示无穷的空间已经失去了神，后者则表示无数的实已经失去了神。但是，死的空间和死的事，正是理学中的“事实”。无神论者还不能验到理的自然图象与宗教的自然图象之间的差别。只有语言以其微的觉来区分智慧（telligence）——它们分别代表着心灵的早期和晚期，以及心灵的乡村状态和世界都市状态。才智发的声音甚至就是无神论的。没有人会把赫拉克利特或迈斯·艾克哈特描述为才智之士，但苏格拉底和卢梭显然是才智的而不是“智慧的”。“才智”这个词有“无”的意思。只有从斯多葛派、社会主义者或典型的非宗教人士的角度看，才智的缺乏才是可蔑视的事。

每一活生生的文化，不论其是否意识到，其神皆是宗教的，且就是宗教。它存在着、生成着、发展着、完成着，此即是它的宗教。从没有一文化的神是非宗教的；它至多也只是如第奇的佛罗萨人那样，玩着非宗教的观念游戏而已。但是，世界都市的人是“非宗教的”；这是他的存在的一分，是他的历史位置的一个标记。即便他痛苦地觉到内心的空虚和无聊，即便他忱地渴望成为宗教的，他也没有力量达于此。世界都市中的所有信仰都取决于自我欺骗。一个时代所能有的虔诚的程度，在其对待宽容的态度中便可略见一斑。我们说一个人宽容，或是因为那形式语言看起来表达了在其自的亲验中觉得是神圣的东西，再不就是因为那验不再包能产生此类觉的任何东西。

在古典世界中，我们现代人所谓的“宽容”leration）其实是无神论之反面的一表现。神意与崇拜的多样乃是古典的宗教的概念所固有的，那承认它们有有效的东西，并不是古代信仰的宽容，而是它的虔诚的自明的表现。反之，凡是要求唯我独尊的唯一的人，事实上显示了自是不信神的。在其世界图象只是个别实之集合的人的里，基督徒和犹太人都算是且必然是无神论者；并且当帝国时代不再以这样的光看待他们时，古典的古老的神情本便宣告终结了。另一方面，尊重地方祀拜的形式——不论是什么样的；尊重神像；尊重献祭仪式和宗教节日，一直是古典的人们所期望的，凡是嘲或亵渎它们的人，立即会领会到古典宽容的限度——雅典的赫耳墨（muttionofthehermae）的丑闻和对亵渎厄琉息斯秘仪的审判便是明证，也就是，它们都是对觉要素的不敬的模仿。但是，对?

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