单印象，自又得这些简单印象的帮助，由此去影响对因果关系和法定的关系作机械的综合，以至于，在最后，大都市人——例如底比斯ebes）、比、贝拿勒斯（benares）、亚历山大里亚，或西欧的某个大城市——的锐意识，不得不屈从于如此一致的自然定律观念的压力，甚至当科学和哲学的偏见（除此之外，它不可能是别的什么）断定心灵的这状况恰恰就是心灵本，而机械的世界图象恰恰就是世界本的时候，那都市人的意识也不会对这一断言提什么挑战。亚里士多德和康德这样的逻辑学家，就把空间的和可理解的东西置于主导地位，而柏拉图和歌德不仅拒绝这么，还对这法大加批驳。

四

认识世界的工作——对于级文化的人来说，这是表达自本质的一必需，是一职责——当然在什么情况下都是一样的，尽其过程有科学或哲学之分，尽其与艺术创造和直觉信念的亲密关系，对某个人来说可能是已受到的，而对另一个人来说可能是有疑问的。可以毫不夸大地说，世界图象的形式在任何情况下对于个而言都是必要的和有意义的，对于他来说（只要他还没有比较），这形式事实上就是世界“本”。

鉴于“自然”和“历史”之间的区分，认识世界的工作必然地是双重的。人人都有属于自己的形式语言，且相互之间完全不同，并且，不论自然和历史二者在未经审察的和模糊的世界图象，如日常生活的世界图象中如何的相互重叠和混淆，它们都不可能有任何内在的统一。

方向和广延便是区分历史的受和科学的受的两个显著特征，一个人要想使这两者同时在自己上都创造地发挥作用，那是本不可能的。德语中“ferne”一词的双重义（距离、遥远）是启示意义的。在一层义上说，它意味着未来，在另一层义上说，它指的是分隔的空间间隔。读者不会不承认，历史唯论几乎必然地把时间视作是一数学的维度，相反，正如每个地方的抒情诗人向我们显示的，对于天生的艺术家而言，远的风景、云彩、地平线和落日给我们造成的距离印象，不需要未来意识的努力也能突显来。希腊诗人否认未来，结果，他既看不到未来的事，也不会唱它们；他只迷恋近的东西，因为他整个地只属于当下。

自然科学的研究者，或者说真正意义上的生产的推理者，不论他是像法拉第（faraday）那样的实验者，还是像伽利略那样的理论家，再或是像顿那样的计算者，他在自己的世界里所发现的仅仅是他能够度量、检验和理的无方向的量（quantities）。经由数据，只能够把握量，只能够因果地确定量，也只能够以定律或公式来捕获量，而当这一切完成之后，纯粹的自然知识就算是尽其所能了。所有的自然定律都不过是量的联系，或者如同理学家所指的，所有的理过程皆是在空间中兜圈，希腊理学家也许会——在不改变事实的前提下——把这一表述纠正为：“所有的理过程皆是在间发生的”，这符合古典心灵的拒绝空间的情。

历史方面的印象—过程与所有量的东西全然无关，它所影响的是一不同的官。对于作为自然之世界来说，是这样一些理解方式，而对于作为历史之世界来说，则是另一些理解方式，两者皆是固有的。我们知它们，并每天都在运用它们，而没有（至今还没有）意识到它们的对立。世上既有自然知识?