的装备，我们固有的心灵总想用它去召唤和结合陌生的力量——歌德在某个地方曾经说到“那合乎理的秩序的原则，它是我们自所有的，并能在我们所摸到的一切事上留下印记，就如同是我们的力量的象征”——如果所有的定律都只是我们的世界恐惧急于固定在仓皇的觉上的一束缚，或者说是一于自我保护的刻的必然，那么，在因果律内发明可知的和可空间地表达的时间，便是这同一自我保护后来的行为，是一想借助概念的力量把两东西结合起来的尝试，这两东西：一便是那折磨人的内在之谜——这是一双重的折磨；另一则是那已经获得了力量的才智——虽然这力量只是发现才智自己受到了蔑视。一微妙的仇视心理一直支撑着理智的过程，而借助这一过程，所有一切都被行纳度量和定律的领域与形式世界。活生生的东西经由空间的引而被扼杀了，因为空间是死的，空间产生死亡。死亡与诞生相伴随，终结与完成相伴随。当女人育着世界恐惧的孩的时候——由此而产生了两之间的那永久的仇视——就有某个东西在女人那里死亡了。当男人经由觉世界的行为和理智世界的“认知”行为行生育时，在一个真正层的意义上说，他其实是在毁灭。甚至在路德那里，“认识”这个词也有附属的生意义。并且，和生命的“知识”一起——这知识对于低级动而言是陌生的——死亡的知识已经获得了那统摄人的整个醒觉意识的力量。经由时间的图象，现实的东西被变成了过渡的东西。

单单创造时间这个名称，就是一无与比的行为。用一个名称去命名任何东西，就是用力量去制服它。这便是原始人的巫术的本质——邪恶的力量经由对它们的命名而被制服了，敌人的力量经由对他的名字施以某些巫术程序而被削弱或消灭了。

就所有系化的哲学单纯用名称作为控制不可理解的东西亦即对于理智来说过于大的万能力量的最后手段这一而言，对世界恐惧的这原始表达总有着某意味。我们称这个或那个东西为“绝对”，我们立即便觉得自己是优越于它的。哲学作为智慧之学，归结底是为了抵御那不可理解的东西。那被命名的、被理解的和被度量的东西，事实上就是被制服的东西，是失去了活力和变成了禁忌的东西。又一次，“知识即是力量”。在这句名言中，显示了唯心论者对待不可理喻之的态度与实在论者对待它的态度之间的差异的源；德语中“scheu”这个词的两义——尊重和厌恶——正好表现了这一差异。唯心论者喜沉思那不可理喻的东西，实在论者则喜降服它，把它机械化，并最终将其变成无关痛的东西。柏拉图和歌德谦卑地接纳那神秘的东西，亚里士多德和康德则将它打开并毁灭它。这实在论最刻意味的例，便是它对时间问题的理。时间或者说生命本的可怕的奥秘，充满了力，故而需要经由巫术的可理解将其中立化。

“科学的”哲学、心理学和理学有关时间的一切言论——其想当然地回答的一个问题其实从未被很好地提问过，这个问题就是：时间是什么？——本没有及到那一奥秘本，而只是涉及到了一个在空间中形成的再现的（representative）幻影。实际时间的现存、方向和命定的过程被一图形（figure）所取代，这图形从未密地纳时间，它只是一个线条，是可度量的、可分割的、可逆的，而不是那不可被描画的东西的肖像；实际时间的现存、方向和命定的过程

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