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至于这些博馆本，我们把一切都收集于此，它们就是实际地可的过去的残留。这些博馆不就是最级的象征吗？它们不就是想要以木乃伊的形式来保存文化发展的整个“躯”吗？

正是这原始的关切情（primitivefeelingofcare），主导着西方的观相学，也主导着埃及历史和中国历史的观相学，是它而又创造了的象征主义（symbolismoftheerotic），以家族系列的个生存的形式表现着无休止的生命的涌动。古典人的由形成的欧几里得式的生存，在这个方面跟在其他方面一样，所知到的只是此时此地确定的生产或生行为，因而，在那里，我们发现，母亲临产的阵痛成为得墨忒耳崇拜的中心，而狄奥尼索斯崇拜则是以菲勒斯为象征（这一符号整个地集中于某一时刻，并使过去和未来全都迷失于其中），它们在古典世界的各个地方多少都存在。相应地，在印度世界中，我们也发现了林伽姆（lingam）的符号和雪山神女（parius），

，既没有过去，也没有未来，既没有保存，也没有消解，因而他选择了销毁（destroyed），不再拥有一个现在，或者说不再拥有一个伯里克利、一个恺撒、一个索福克勒斯、一个菲狄亚斯的。心灵由此而加到芸芸众生中，在那里，氏族的活生生的成员只对（但不久就会停止）先祖崇拜和心灵盛宴表示敬意，并在其无形式的特中，显示了对祖系即谱系树（genealogicaltree）全然的对立，后者在西方的家族墓地中随历史秩序的所有标志一起被永恒化了。在这个方面（有一个引人注目的例外，就是印度的吠陀时代初期），没有其他文化与古典文化有类似之。必须注意，多立克…荷时代的天，尤其是“伊利亚特”时期，人们怀着对一新生的象征的全情投于这火葬行为；因为那些其业绩可能构成了史诗之心的勇士，在迈锡尼、梯林斯ryns）、奥尔霍迈诺斯（orchomenos）和其他地方的墓地里事实上几乎是以埃及人的方式埋葬的。当帝国时代石棺或“寿棺”（flesh…consumer）开始取代骨灰盒时，时间的意义变化又一次成为仪式变化的基础，就像在荷时代骨灰盒取代迈锡尼的墓一样。

六

当我们在数不胜数的书籍中收集无数的资料时，我们不也是在西欧城市的这些无数讲堂上、在这些剥夺了每一个实现其自意图的瞬间——这瞬间乃是古典心灵所尊重的一财富——的收集中、且事实上是把那每个瞬间溶了我们无有尽和永不止息的时间中，来收集所有死去的文化的所有作品吗？看一下希腊人所谓的“mouσeioν”（纪念馆）的意义变化吧；在意义的变化中隐藏着多么刻的意味啊！

埃及人用石纪念碑和象形文字来保存他们的过去，其意图是如此之明显，以至于我们在四千年后仍能确定其国王统治的顺序，其尸的永恒化是如此的彻底，以至于直到今天，伟大的法老们还躺在我们的博馆里，每一个面廓都清晰可辨，而成为严酷的胜利的象征——而多利安国王甚至连名字都没有保存下来。对于我们自己来说，我们知但丁以后的几乎每个伟人确切的生和死亡日期，而且，我们对此并不觉得有什么希奇。不过，在亚里士多德时代，虽然古典教育已臻至峰，可人们已不能确定地知仅仅一个世纪以前与伯里克利同时代的原论的创始者留基伯是否真的存在；对于我们来说，尽乔尔丹诺·布鲁诺的生存还大可怀疑，尽文艺复兴已成为纯粹的传说，可其存在是不容置疑的。