每一心灵都有它的宗教，这仅仅是它的生存的另一表达。它借以表现自的所有活生生的形式——所有的艺术、学说、服装；所有的形而上学的和数学的形式世界；所有的装饰；每一式、每一首诗和每一个观念——本上都是宗教的，且必须是宗教的。但是，从文明肇始时起，这些便再也不能如此了。如同每一文化的髓皆是宗教一样，——故而，每一文明的髓则是非宗教——文化与宗教、文明与非宗教，乃是同义语。谁在作为委拉斯开兹之反面的奈、作为海顿之反面的瓦格纳、作为菲狄亚斯之反面的吕西波斯、作为品达（pindar）之反面的忒奥克里托斯eocritus）的创造中觉不到这一，谁就无法认识到艺术中所谓的

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态，而是生命的展开；更确切地说，它是以守为，因为它通过有力的向远方的突把自传播到一切的未来和全人类，在某一政形式下把全人类结合在一起。佛教——在宗教研究中，只有纯粹的浅涉猎者会把它跟基督教加以比较——是西方语言的词汇几乎无法复述的。但是，谈论一斯多葛主义的涅槃并以第欧尼式的人为例，应当是允许的，甚至一社会主义的涅槃的概念，也应当有其正当，因为欧洲的疲惫的心灵掩盖了它在世界和平、人和人类的兄弟情谊的号下对为生存而挣扎的逃离。不过，所有这些无论如何都未能接近佛教的涅槃概念的奇异的奥。当一古老文化从其最后的完善形式走向死亡，且事实上还依附于对于它自来说最本质的财产和它的形式与内容以及生而有的原始象征的时候，涅槃仿佛就是这一文化的心灵。在佛教当中，没有东西可以称作是“基督教的”，在斯多葛主义中，没有东西可以在公元1000年的伊斯兰教中找到，孔与社会主义之间，也同样没有东西是共同的。“即使两个东西是同一的，也没有什么是共同的”（siduofaciuntidem；nonestidem），这句话——它应当现在一切理活生生的和独特地发生的生成而不是逻辑地、因果地和数字地理可理解的既成的历史著作的扉页——尤其适用于文化运动的这些最后的表现。在所有文明中，存在不再为心灵所弥漫，而是变得为才智所弥漫，但是，在每一各别的文明中，才智皆有一特殊的结构，且隶属于一特殊象征主义的形式语言。恰恰是因为存在的这个独特——其在无意识中运作的时候，总在历史表面仿照最后阶段的创造——使得这些例证在历史地位方面相互间的关系变得十分重要。它们付诸表现的东西，在各自的情形中是不同的，但它们如此这般将其付诸表现的这一事实，标志着它们彼此是“同时代的”。佛教对充盈的、决断的生命的克制，有着斯多葛派的味；而斯多葛派的相同的克制，则有着佛教的味。阿提卡戏剧的净化作用与涅槃观之间的亲缘关系已经暗示了这一。净化的文化情是，理社会主义——尽已经历了一个世纪的发展——还没有获得其自最后终将拥有的明确的、定的屈从形式。也许接下来的几十年将赋予它一个成熟的表述，就像克律希波赋予斯多亚学派那样。但是，甚至现在，当社会主义获得了更级的形式而其引力变得更加狭隘的时候，当它的倾向变成了罗…普鲁士式的全然非大众的自我约束与自我放弃伟大的责任的倾向的时候，在社会主义当中便有了一斯多亚派的面孔；在它蔑视短暂的快乐和及时行乐的时候，则有一佛教的面孔。另一方面，在它作为一大众理想单单有力地向下和向外发展自的模式中，在它以一切的名义成为个的享乐主义（但实际上并不是每个人只为自己的享乐主义）的模式中，它显然又有伊鸠鲁派的面孔。