最优秀意味着什么。甚至罗可可艺术在其最世俗化的创造中也仍是宗教的。但是，罗的建筑，甚至在它们是神庙的时候，也是非宗教的；在古罗的宗教建筑中，有宗教意味的乃是受麻葛式的心灵的侵的万神庙，这是第一座清真寺。大都市本作为古老的文化城镇的反面——亚历山大里亚作为雅典之反面，黎作为布鲁日（bruges）之反面，柏林作为纽堡之反面——直至最后的细节、直至街面、直至立面的枯燥的智，都是非宗教的。相应地，属于大都市的形式语言的理情也是非宗教的和无心灵的。社会主义是浮士德式的世界，但已变成了非宗教的；“基督教”的字样（甚至仅限于“真正的基督教”）总是挂在英国社会主义者的嘴边，在他们看来，它似乎只是本质上“不带教条的德”而已。相比较于奥菲斯宗教，斯多葛主义也是非宗教的；相比较于吠陀教，佛教也是非宗教的；罗斯多葛派赞成和奉行皇帝崇拜，后期的佛教徒忱地否定他的无神论，或社会主义者称自己是最心的自由思想家，甚或去信仰上帝，这都无关宏旨。

在从文化到文明的转折，亦即文化的更年期，或正如我已经说过的，在人类永久地失去其神的生育能力和以建造来取代生育的位置的转变时期，活生生的内心信仰的这消亡——逐渐地甚至只是言说着一个人的存在中最不重要的要素——变成了历史的世界图象中的现象。没有生育能力——在其全直接的严肃上理解这个词——是大都市的谋士的标志，是已完成的命运的标记；历史象征主义最有影响的事实之一，便是那一转变不仅现在伟大艺术的消亡中，而且十分心地现在无有嗣和“族自杀”的文明化的和无的层面，这一现象并非我们自己所特有，而是在罗帝国和中华帝国那里就已经被发觉且为人们所悲悼——当然已经回天乏术。

第十章心灵意象与生命（9）

七

至于这些新的和纯粹智的创造的活生生的代表，每一没落时代都把这希望寄托于“新秩序”的人们的上，我们对此毫不怀疑。他们是动的世界都市的芸芸众生（popce），是无的城市群众［正如雅典人所称呼的，oiπoλλoi（庸众）］，他们取代了民族，取代了源自泥土和农民的文化初民（culture…folk）——甚至当他们生活在城镇中的时候，就已经开始了。他们是亚历山大里亚和罗的市场上的游手好闲者，是我们自己的对应时代的报纸读者；是那时和现在分别创造了一才智平庸的祀拜和一依赖于广告的教会的“受教育者”；是没于剧场、娱乐场所、运动场和“畅销书”市场的人。斯多葛主义和社会主义的宣传的对象就是这现于文化晚期的群众，而不是“人类”，在埃及的新帝国、佛教的印度和儒家的中国，都有与此等同的现象。

相应地，还有一富有特的公共影响的形式，即讽刺（diatribe）。这形式最早是希腊化时期的一现象，其在所有文明中都是一有效的形式。它彻彻尾地是辩证的、实践的和平民的，它以无约束的小巧灵活的煽动取代了伟大文化的人古老的、有意义的且影响远的创造，以目标取代了观念，以谋划取代了象征。所有文明所共有的扩张要素，外空间对内神空间的帝国主义式的取代，也是这东西的现。还有量取代质，传播取代化。我们不要把这仓促的、肤浅的活动跟浮士德式的权力意志混为一谈。它整个地意味着创造的内在生命已走向终结，理智的生存只