达尔文（通过尔萨斯）以其在动学领域取得的势不可挡的成功而提了那一观。达尔文主义的经济源主要见于这样一个事实，即：那一系是从人与等动之间的相似中推导来的，可一当把它用于植世界的层次，就不再合适了，一当有人正儿八经地想把动及其意志倾向（自然选择，模仿）运用到原始的有机形式中，那肯定会变得很荒谬。对于达尔文主义者来说，去证明这一，意味着要对一系列事实行排列和形象化的呈现，以便他们与他的“化论”的历史的…动力学的基本情保持一致。达尔文主义——也就是说，形形、变化多端的观念总和，在那里，共同的一仅在于，它们都把因果律原则运用于活生生的事，因此这一乃是一方法而非一结果——在18世纪就已经为人所知。卢梭早在1754年就倡导了一猿人理论。达尔文所原创的东西，仅是“曼彻斯特学派”的系，而它里面的这一潜在的政治要素，正可以解释它的行。

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这个世纪的神统一在这里已有充分现。从叔本华到萧伯纳，每个人都在把同一原则发展成为形式，虽则他们并没有意识到这一。每个人（甚至包括诸如黑贝尔这类对达尔文一无所知的人）都是化观念的一个分支——而且采取的都是肤浅的文明化的形式，而非刻的歌德的形式——不论他的结论是带有生学的印记还是带有经济学的印记。在化观念本之中，也存在化，那一观念彻彻尾地是浮士德式的，它揭示了（与亚里士多德的无时间的隐得来希观念形成最鲜明的对比）我们对无限未来的急切的冲动，揭示了我们的意志和目标，这意志和目标是浮士德神所固有的和特有的，以至于成为了一先验形式，而不是我们的自然图象中已被发现的原则。在化论的化中，我们发现同样的变化在别的地方也有发生，那就是从文化到文明的转变。在歌德那里，化是垂直上升的，在达尔文那里，却是平面展开的；在歌德那里，化是有机的，在达尔文那里，却是机械的；在歌德那里，化是一验和象征，在达尔文那里，却是一认知和定律。对歌德来说，化意味着内在的实现，对达尔文来说，却意味着“步”。达尔文的为生存而斗争——他是在自然之内而不是从自然之中得这一的——只是莎士比亚的悲剧中推动伟大的现实走向相互对抗的原始情的一平民形式；但是，莎士比亚在他的当作命运的人上内在地看到的、觉到的和实现的东西，达尔文主义却理解为是因果联系，并将其表述为一表面的功用系。正是这一系而非这一原始情，才是《查拉图斯特拉》的宣讲、《群鬼》的悲剧、《尼伯龙的指环》的问题的基础。只有叔本华——他的谱系中的第一人——怀着恐惧之心

这类观念，萧伯纳在《人与超人》中给以了奇特的表述——那是因为他对哲学界的看法就是：当1859年达尔文的主要著作版时，叔本华就已是一位时髦的哲学家。与谢林、黑格尔和费希特相反，叔本华是一位哲学家，且是唯一的哲学家，但他的形而上学的命题很容易为平庸的理智所收。他引以为自豪的清晰，时刻都有可能助长人们将其揭示为多余的东西。他还提了许多定则，以营造奥莫测和唯我独尊的氛围，他所呈现的文明化的世界观是完整的和易于收的。他的系是达尔文主义的预告，而康德的话语和印度人的概念不过是外衣。在他的《论自然界中的意志》（1835年）一书中，我们发现，他已经提了自然界中为了自我保存而斗争的观，在那里，人类理智是作为那一斗争的主要武，则被看作是依据生兴趣而行的无意识的选择。